Enrique López Albujar (1872 - 1966) es un escritor peruano que a pesar de adentrarse en una buena diversidad de géneros, estilos y temáticas dentro de la literatura peruana, la mayoría de sus obras son de influencia indigenista con representaciones tanto de corte fantástico como de realismo. Era de ideología nacionalista y ligado a la justicia y a la defensa de las personas indígenas, siendo también de los primeros escritores que tomo la temática de las personas de raza negra en la literatura, siendo que la poca literatura de corte social o nacional era de representación indígena. Estudio de Abogado y su trabajo lo llevo a recorrer todo su país, adentrándose en la problemática de los derechos de los indígenas, la desigualdad y su cultura, también ejerció de Juez.

Tomando en cuenta la época en que nace, la identidad, fascinación o siquiera exploración de las temáticas indígenas en la literatura, era poco usada, considerada como algo exótico y comúnmente, se denotaba su inferioridad o como algo plenamente surreal, presentándose desde un punto de vista europeo y no desde la identidad indígena, publico varias series de Cuentos Andinos, sobre temáticas indigenistas, sus obras a pesar de tener corte fantástico en su mayoría también describe al indígena de una manera más vivencial, como personaje principal, presentándolo de una manera más integral, con virtudes y vicio, expresando su completa expresión como ser. Además de tratar la temática indígena y su relación especialmente con el colonialismo y posteriormente su conflicto con la sociedad  post colonización, también narra en sus obras de la mitología indígena siendo este el caso de Las Tres Jircas.

Albujar presenta al indígena dentro de su propio mundo, dentro de su propia civilización con su grandeza demeritada por lo europeos, su narrativa de la grandeza de la cultura indígena lo hizo un personaje que revelo al mundo la grandeza, misterio y espectacularidad de la cultura indígena, sus obras lograron impresionar a la sociedad americana y europea, el gran respeto y valoración que le da la cultura indígena se ve plasmada en su obra, y logra representar la identidad de la cultura indígena, social, cultural, espiritual y grande por sí misma, sin necesidad de ser apreciada por el europeo, presenta una civilización asombrosa y con brillo propio, a diferencia de la literatura común de temática indígena mostrando el punto de vista europeo, colonial, o de fascinación de la cultura europea hacia los indígenas. Esta valoración que hace el autor también tiene un efecto social dentro de su propio país, logrando una revaloración de los indígenas, de su cultura y su lengua, lo primero que se hizo en américa fue la imposición de religión, lenguaje y cultura, menospreciando cualquier tipo de expresión indígena en lo posible, tomando en cuenta que se tiene una sociedad que menosprecia toda una cultura y solo la aprecia de manera muy superficial, la revaloración que logra una cultura de manera decisiva le hace que si obra sea de gran importancia.

En Las Tres Jircas, Albujar expresa al igual que en otras de sus obras que, a pesar de la cultura impuesta sobre la sociedad indígena, en la mayoría de estos no ha pesado o se ha arraigado o aceptado la cultura europea impuesta y que su propia grandeza cultural los mantiene con su propia identidad cultural. Albujar también fue altamente criticado por sus obras criticas debido a su autenticidad y libre expresión de realismo, presentando con crudeza los defectos, la violencia, la ignorancia y su autodeterminación, presentando al indígena como al causante de sus males, esta crudeza lo valió muchas críticas a sus obras, sin embargo también es un ejemplo de su perspectiva sobre los indígenas tratándolos como iguales, siendo sus obras críticas hacia ellos mismos que su destino es más negativo por sus propias acciones.

Las Tres Jircas a diferencia de otras de sus obras más realistas o de corte social, es básicamente un cuento de corte fantástico, primero presenta la cosmovisión naturalista de la cultura indígena, al igual que en otro relatos indígenas de toda américa, tiene una gran presencia de la naturaleza, cada parte central del mundo donde viven, tiene una historia de su origen presentando a los elementos naturales como las montañas, el sol, y otros elementos de la naturaleza como si fuesen personas, en este caso se refiere a tres montañas, a quienes se les presenta con nombre, personalidad propia y sus propias caracterizas tanto naturales como en personalidad, también destacando su grandeza y poder, especialmente se les liga como una especie de deidad o potestad sobre los elementos de la naturaleza. Estos elementos de deidad y de individuos al mismo se ve representada en que se ve tanto como una grandeza benevolente y como una amenaza al mismo tiempo, representando no solo a una deidad sino también a un elemento de la naturaleza que puede ser tanto positivo como negativo, a pesar de el corte fantástico o mitológico de la cosmovisión indígena tiene un gran trasfondo de realidad y sentido común.

“Marabamba, Rondos y Paucarbamba. Tres moles, tres cumbres, tres centinelas que se yerguen en torno de la ciudad, Los tres colosos se han situado en torno a la ciudad, equidistantemente, como defensa y amenaza a la vez. Ellos son también los que refrenan y encauzan la furia de los vientos montañeses.

Marabamba es una aparente regularidad geométrica, coronada de tres puntas, es a la vez triste y bello, con la belleza de los gigantes. Rondos es el desorden, la confusión, el tumulto, el atropellamiento de una fuerza ciega y brutal que odia la forma, por su aspecto, parece uno de esos cerros artificiales y caprichosos. Paucarbamba es un cerró áspero, agresivo, turbulento, como forjado en una hora de soberbia. Paucarbamba parece un, gigante de pie, ceñudo y amenazador. Se diría que Marabamba piensa, Rondos duerme y Paucarbamba vigila.”

Después de esta narrativa Albujar presenta la historia de un Rey cuya hija es tan hermosa que no desea que esta sea desposada por un hombre ya que la considera superior, y presenta una serie de reglas sociales comunes a los indígenas, como que los padres pueden escoger a una hija para que no se case y cuide al padre en la vejez, que los hombres deben de casarse a los 20 años y las mujeres a los 18 años, y también como los guerreros son los que dominan en la jerarquía social, en este caso tenemos tres guerreros con sus ejércitos que quieren desposaras con la hija del rey y llegan con sus ejércitos a enfrentarse por la hija del rey. Durante toda la narración tenemos grandes elementos naturalistas propios de las narraciones indígenas y también podemos observar la conexión de los personajes con sus deidades lo cual es un elemento diferenciador de la literatura europea donde se presentan los elementos de deidad mucho más lejanos a las personas, en cambio en la cultura indígena tenemos deidades en contacto, y que tienen una relación cercana y es un elemento activo en sus narraciones y comúnmente ligado al sol como elemento de deidad, y poseedor de los poderes de la naturaleza, también podemos ver un elemento conocido y característico de muchas culturas americana la cual es el sacrificio humano, la única opción para que su hija no despose a un hombre y sea unida a un dios es el sacrificio humano, entonces su hija se uniría con el dios y se libraría de desposarse con un mortal. Finalmente el dios hace su aparición y mediante el uso de los elementos de la naturaleza toma su sacrificio el cual es ofrecido por el propio rey.

“¿Podrán los hombres más que Pachacámac? ¿No querrás tú, Padre Sol?, Padre Sol, te habla por última vez Pillco-Rumi. Abrasa la ciudad, inunda el valle, o mata a Corilluayta antes de que yo pase por el horror de matarla. Pachacámac, cogió una montaña de nieve y la arrojó”

También podemos ver el elemento de los guerreros, denotando su importancia, en culturas altamente militarizadas como las indígenas, y de cómo se obtenía posición y los objetivos políticos eran altamente ligados a las guerras, usando continuamente el uso de la fuerza como modo de vida.

“Los guerreros, coronados de plumas tropicales, en pelotones compactos, esgrimían sus picas de puntas. Y regatones relucientes, balanceaban los arcos, blandían las macanas cabezudas, restregaban las espadas y las flechas, rastrallaban las hondas y batían banderas multicolores. La fuerza impone y seduce a los débiles. Y la mujer es débil y ama al fuerte”

Un elemento común es el llamado fuego sagrado, usado por muchas culturas antiguas como relación de los hombres con sus deidades, y que juega una parte importante en los sacrificios humanos y también la presencia de un llamado sacerdote que es el que lleva el papel de relación de los hombres con las deidades, quien es el que le señala al rey como sacrificar a su hija para que la acepte el dios.

“Recogía un haz de rayos solares para encender el nevado copo de algodón, del que había de salir el fuego sagrado para los sacrificios. Se le escapó de la diestra al gran sacerdote, el espejo cóncavo generador del fuego sagrado”

Siempre presentes en la cosmovisión indígena esta la relación entre personas y elementos naturales, en este caso el dios convierte a los ejércitos en montañas, y a la hija muerta del rey en flor, este elemento también se puede ver en historias de los mayas y de los aztecas, teniendo especial importancia el sol, la luna, las montañas y otro elementos naturales relevantes de cada región, también podemos ver la percepción de que la vida, la muerte y el destino de las personas están a disposición de la voluntad de las deidades, comúnmente se presenta una cultura no desafiante ante sus deidades sino sometidas a esta, a diferencia de otras culturas donde los personajes humanos son continuamente desafiantes ante su deidad, también podemos ver que las deidades no dudan en usar su fuerza y someter su voluntad comúnmente mediante cataclismos, a diferencia de otras culturas donde la expresión de fuerza de los dioses no está ligada a elementos naturales o expresiones de poder tan fuertes o el uso tan frecuente en sus narrativas de sus poderes y superioridad, en la mayoría de las narrativas indígenas las deidades de muestran continuamente y con gran firmeza su superioridad sobre los elementos y sobre el destino de los hombres, esto también expresa el por qué las culturas indígenas son altamente totalitarias y poco flexibles, al igual de ser sumisas, cosa que denotaba Albujar en otras de sus obras de corte crítico, actitud por la cual fue criticado al expresar esto literalmente como una idiotez y que se merecían su destino por sus propias acciones,

“Luego clavó en cada uno de los tres guerreros la mirada y convirtióles, junto con sus ejércitos, en tres montañas gigantescas. No satisfecho aún de su obra, volvió los ojos a Cori-Huayta, que asustada, cayó fulminada. Desde entonces Runtus, Páucar y Maray están donde los sorprendió la cólera de Pachacámac, esperando que ésta se aplaque, para que el Huallaga y el Higueras tornen a sus montañas de nieve y la hija de Pillco-Rumi vuelva a ser la Flor de Oro del gran valle primaveral”

Finalmente y altamente distintivo de las narrativas indígenas y de su cosmovisión, no existe un fin, en este caso podemos ver que las montañas están en espera y que la princesa sacrificada florece nuevamente, es común que la mitología y cosmovisión indígena marca el renacimiento el retorno de las deidades, y ciclos que vuelven a empezar, representando tanto el carácter de inmortalidad y divinidad de las deidades como un elemento de la continuidad de los elementos de la naturaleza